La Biblia de los indios

Según los estudios de la Asociación de Biblistas Americanos, muy activa desde finales del siglo XIX, la primera Biblia indígena que se imprimió en suelo norteamericano fue la de Elliot. Impresa en Massachusetts, a cuenta de la corporación de la propagación del Espíritu Santo en 1663, la Biblia indígena consiguió recaudar algo más que fieles. Cientos de copias de los evangelios se repartían entre los misioneros que lo aceptaban como regalo a cambio de cantidades significativas que permitieron, por un lado, el crecimiento de las iglesias locales y por otro lado, una fuente de recursos para la política de resistencia de los indios frente a la amenaza del «hombre blanco ».
La lista probatoria de tales transacciones es interminable. En 1820, por ejemplo, se repartieron 30 copias del evangelio de san Juan traducidas a Mohawk para el poblado asentado cerca de Lower Sandusky. En 1829, los pueblos Senecas, Cherokees y Choctaws recibieron junto con los evangelios una sustanciosa prima de « cristianización ». En 1844, se gastaron 300 $ en traducir parte del NT a la lengua Dakota para los Sioux y un año después, la Sociedad de misioneros de la Iglesia Metodista pagó la traducción de 250 Biblias para la instrucción de los indios Quapaw. Lo mismo ocurrió en El lago Superior para los Ojibwa y en el sur para los Creeks.
Parece evidente que la política religiosa de asimilación de los indios americanos o « pieles rojas » fue un asunto de inversión. Las iglesias locales, en especial las metodistas, entendieron rápidamente que había que atraerse al pueblo indio ya que lo que estaba en juego era demasiado importante : la subvención de los grandes inversores nacionales en áreas de colonización.
El reverendo Elliot (1604-1690), convencido del poder de su palabra cuando se dirigía a los mohicanos (ver foto), no fue más que el inicio de lo que la Historia llamará más tarde : « extinción cultural ».

Consultar :

-De W. P. Strickland, History of the American Bible Society, Chapter VI, 1850.

-http://www.wmcarey.edu/carey/brainerd/journal.htm

LA RELIGIÓN DEL PEYOTE

Hace unos días entré en un curioso blog donde se trataba de la imagen de Jesús Salvador en los símbolos institucionales de los EE.UU. Me sorprendió bastante descubrir que en la iconografía cristiana había ciertos parecidos con representaciones de shamanes americanos. En cierta medida, sería una necedad no aceptar la idea de que los valores religiosos y ético-patrióticos de EE.UU. resposan sobre ideales indígenas, lo que que no es para menos. En la “religión del peyote”, por ejemplo, existe la creencia de que Jesús es un héroe de la cultura indígena americana. Quanah Parker (1845ca.-1911), fundador del movimiento eclesiástico de los indígenas americanos en 1890, fue el primero en hacer esta asociación tras declarar que en una de sus visiones aparecía Jesús en un fatal trance, luchando contra las tropas federales.
El que fuera jefe de los Numunuh, poblado situado en el oeste texano, llegó a liderar la banda de los Horseback y a poner en práctica un sistema de guerra muy avanzado conocido desde Arkansas River hasta el interior de México. El espacio comprendido entre estos dos puntos se llamó Comanchería. Todo aquel que entraba en este área sin invitación era sencillamente eliminado. Este espacio de exclusión que suponía a la vez la identificación y pertenencia a unos valores y creencias, fue definido por el indio Parker como un trasunto terrenal del paraíso celeste. Muchas de sus lecciones o catequesis holísticas evocaban también elementos que nos recuerdan al cristianismo. En una ocasión llegó a decir que para hablar con Jesús, el hombre blanco va a la Iglesia mientras que el indio entra en su tipi : "the White Man goes into his Church to talk about Jesus. The Indian goes into his Tipi to talk to Jesus.". Cuando murió, el 23 de febrero de 1911 en el estado de Oklahoma, era ya reconocido como un hombre poderoso, rodeado de sus 7 esposas, sus 25 hijos y de una herencia material incalculable. Su tribu lo designó como el último jefe comanche cuya Iglesia estaba autorizada a utilizar el peyote como sacramento en una suerte de eucaristía libertadora. Quanah Parker se convirtió entonces en un profeta que anunciaba con su sola presencia la salvación del pueblo indígena. Su identificación con el Mesías empezó a materializarse en muchas de sus representaciones. Sirvan de ejemplo las imágenes que encabezan este texto.

Ver: H.W. Bowden, Dictionary of American religious biography, 1977.